All · Queer knowledge & Facts ·mei 07, %J

5 Genderconcepten over de hele wereld

Gender is een veelvoorkomend concept, maar het wordt vaak verkeerd begrepen.

De term "gender" verwijst naar een set sociaal geconstrueerde kenmerken, verwachtingen en normen die geassocieerd worden met wat de maatschappij als sekse beschouwt. Aangezien deze normen grotendeels bepaald worden door de sociale context van een persoon, kunnen concepten van gender sterk verschillen tussen verschillende culturen.

Terwijl ons begrip van gender zich blijft ontwikkelen, blijft het westerse binaire gendersysteem het discours eromheen domineren . De term "transgender" is pas recent bedacht, maar genderidentiteiten die de genderbinariteit overstijgen, bestaan al eeuwenlang in verschillende culturen. In dit artikel bekijken we 5 genderconcepten van over de hele wereld.

1. Two-Spirit (Indiaans)

Misschien bent u het LGBTQ2+-acroniem wel eens tegengekomen, in uw lokale context of tijdens het surfen op internet. De term "Two-Spirit" (of 2 in het acroniem) is een overkoepelende term die in de jaren 90 is bedacht en die kan verwijzen naar een persoon die zowel mannelijke als vrouwelijke geesten belichaamt, evenals andere vormen van gendervariatie. Verschillende First Nations-culturen hebben ook verschillende termen om deze genderidentiteit te beschrijven.

Historisch gezien waren two-spirit individuen mensen die bij de geboorte mannelijke, vrouwelijke of interseksuele eigenschappen toegewezen kregen die een combinatie van rollen aannamen die geassocieerd werden met mannen/vrouwen in de stam, evenals rollen die uniek waren voor hun status als two-spirit mensen. Deze variëren sterk tussen First Nations culturen, maar omvatten de belangrijke rollen van genezers, koppelaars en krijgers.

Two-Spirit-mensen werden in breed aanzien gehouden. In plaats van als "anders" dan man of vrouw te worden gezien, werd de Two-Spirit-identiteit gezien als een derde geslacht met een gepaste en breed geaccepteerde plaats in de Native American-samenleving.

Het is belangrijk om op te merken dat het Two-Spirit-concept niet het Native American-equivalent is van queer zijn of lid zijn van de LGBTIQ+-gemeenschap. Dat gezegd hebbende, is het geen manier voor niet-Native American LGBTIQ+-mensen om zichzelf uit te drukken. Deze genderidentiteit is traditioneel en oud, en draagt veel geschiedenis met zich mee. Two Spirited-mensen hebben historisch gezien geleden onder koloniale heerschappij, en de effecten van het witte kolonialisme zijn tot op de dag van vandaag zichtbaar. De strijd om Two-Spirit-culturen terug te winnen en te genezen van de onrechtvaardigheden die het Native American-volk door het kolonialisme zijn aangedaan, is de afgelopen jaren toegenomen.

Meer informatie over Two-Spirit-identiteiten vindt u hier .

2. Mentefuwaley Lagey/Libun (Teduray-mensen, Filipijnen)

Het Teduray-volk is een van de belangrijkste inheemse groepen in de zuidelijke Filipijnen. Ondanks jaren van koloniale heerschappij in de Filipijnen, konden de Teduray-mensen veel van hun traditionele cultuur behouden.

De Teduray-mensen hebben een genderconcept dat heel anders is dan dat van de rest van de Filipijnen , een samenleving die sterk gekerstend is. De uitdrukking "Mentefuwaley Lagey" betekent letterlijk "iemand die een man wordt", en de uitdrukking "Mentefuwaley Libun" betekent "iemand die een vrouw wordt".

Een interessant ding om hier op te merken is dat er geen "vrouw" is in "Mentefuwaley Lagey", en geen "man" in "Mentefuwaley Libun". De term "Mentefuwaley" betekent letterlijk transformatie. "Lagey" en "Libun" betekenen respectievelijk man en vrouw. In de Teduray-opvatting van gender zijn deze mensen geen "vrouwen die mannen worden" of "mannen die vrouwen worden", maar een niet-geslachtsgebonden "één".

De Teduray-mensen beschouwen de geslachtsdelen van een persoon niet als de basis van hun geslacht. In plaats daarvan hechten ze meer belang aan de reis van een persoon om een man of een vrouw te worden , en ze respecteren en beschouwen dit pad als legitiem. Mentefuwaley worden ook in hoog aanzien gehouden in de Teduray-samenleving. Uka is bijvoorbeeld een Mentefuwaley Libun die in hun samenleving algemeen wordt gevierd als de beste Teduray-citerspeler.

Terwijl Mentefuwaley seksuele partners hebben, trouwen ze niet omdat het huwelijk wordt gezien als een economische eenheid voor het opvoeden van kinderen. Omdat Mentefuwaley over het algemeen geen kinderen hebben, is er geen behoefte aan een huwelijk.

Stuart Schlegel bracht twee jaar door onder de Teduray-mensen in de jaren 60. In zijn boek, " Wisdom from a Rainforest: The Spiritual Journey of an Anthropologist" (1998), beschreef hij een belangrijke uitwisseling die hij had met Mo-Tong, een Teduray-man. Hier is een fragment uit zijn boek:

“Mo-Lini, heb je in Amerika niet iemand die vrouw is geworden en iemand die man is geworden?”

“Nou,” zei ik, “we hebben vrouwen en mannen die de kleding van het andere geslacht dragen, en we hebben mannen en vrouwen die graag het andere geslacht willen zijn.”

"Dus, zie je," zei hij, "het is precies hetzelfde met jou".

“Nee,” moest ik antwoorden. “Veel Amerikanen bezorgen zulke mensen een slechte tijd. Ze verachten ze en beschouwen ze als slechte mensen.”

"Alleen omdat ze een ander geslacht willen zijn?" vroeg hij, met verbazing op zijn gezicht. En zijn volgende vraag klinkt nog steeds in mijn oren: "Waarom is dat? Waarom zijn jullie mensen zo wreed?"

Hier kunt u meer lezen over Schlegels gesprek met Mo-Tong.

3. Hijras (Zuid-Azië)

Hijra's zijn mensen met een vrouwelijke genderidentiteit die bij de geboorte als man is toegewezen en die genderrollen aannemen die normaal gesproken met vrouwen worden geassocieerd, maar die zich niet identificeren als man of vrouw. Volgens fotograaf Shahria Sharmin heeft de term "Hijra" "geen exacte match in de moderne taxonomie van gender" .

Hoewel Hijra kan worden beschouwd als vallend onder de transgenderparaplu, wordt hijra algemeen beschouwd als een derde geslacht. Dit geldt met name in Pakistan en Bangladesh, waar het wettelijk als zodanig wordt erkend.

Historisch gezien werden Hijra's gerespecteerd in de Hindoe-samenleving en bekleedden ze posities van religieus en politiek belang. Toen Groot-Brittannië India koloniseerde, brachten ze echter een binair en conservatief begrip van gender en verboden ze "vleselijke gemeenschap tegen de orde van de natuur", wat de houding ten opzichte van LGBTIQ+-identiteiten negatief begon te veranderen - waarvan de effecten vandaag de dag nog steeds voelbaar zijn.

Tegenwoordig hebben Hijra's hun eigen subcultuur ontwikkeld binnen de bredere LGBTIQ+-gemeenschap in Zuid-Azië. Velen leven samen in gemeenschappen die worden geleid door een goeroe die een belangrijke rol speelt in het leven van Hijra's, die hen onderdak, basisbehoeften en in sommige gevallen financiering voor geslachtsveranderingsprocedures en genderbevestigende gezondheidszorg biedt in ruil voor hun dagelijkse inkomsten. Door de tijd heen zijn deze gemeenschappen als families voor Hijra's geworden - een belangrijke bron van steun in een maatschappij die hen grotendeels als buitenstaanders ziet. Toch verwachten veel goeroes dat leden van hun gemeenschap zich houden aan vaak strenge normen en Hijra's worden verstoten als ze niet voldoen aan de verwachtingen van de goeroes.

Veel leden van de Hijra-gemeenschap lijden aan verschillende sociale en economische ontberingen. Hoewel ze wettelijk erkend zijn, worden ze gezien als sociale paria's en nemen ze vaak hun toevlucht tot bedelen en sekswerk om zichzelf in stand te houden. Volgens Khan et al (2009) kan de marginalisering van Hijra's worden gekoppeld aan het niet erkennen als een afzonderlijk gendered persoon buiten de genderbinaire . Doordat ze buiten de maatschappij worden gehouden en met dit soort onderdrukking worden geconfronteerd, bevinden veel Hijra's zich in een kwetsbare positie. Velen melden gevallen van mishandeling en intimidatie.

Meer informatie over Hijra vindt u hier .

4. Fa'afafine en Fa'afatama (Samoa)

In Samoa worden Fa'afafine en Fa'afatama algemeen erkend als het derde en vierde geslacht, naast mannelijk en vrouwelijk. Deze identiteiten maken al eeuwenlang deel uit van de Samoaanse cultuur en hebben daarom een unieke plaats in de Samoaanse samenleving. Deze worden grotendeels begrepen als "vloeibare genderrollen die bewegen tussen de mannelijke en vrouwelijke werelden" - mensen die in contact staan met zowel hun mannelijkheid als hun vrouwelijkheid. Fa'afafine of fa'afatama zijn zegt niets over seksuele aantrekkingskracht of seksuele voorkeur, en deze derde- en vierde-gender personen vinden seksuele en romantische partners van verschillende geslachten.

De term "Fa'afafine" betekent letterlijk "op de manier van een vrouw", terwijl de term "Fa'afatama" "op de manier van een man" betekent. Veel personen van het derde en vierde geslacht spelen een belangrijke rol in de Samoaanse samenleving, waarbij sommigen zorgrollen en belangrijke culturele rollen op zich nemen, zoals in de traditionele taupou-dans. Ze worden vaak gevierd als hardwerkende mensen en ook voor hun initiatieven op het gebied van seksuele voorlichting.

Sommige personen van het derde en vierde geslacht zijn ook actieve leden van de kerk. Omdat Samoa echter een zeer christelijk land is, kan hun relatie met de kerk complex zijn. Zo worden Fa'afafine door de kerk niet als vrouwen gezien en ondersteunt de kerk geen relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht. Desondanks worden fa'afafine en fa'afatama verwelkomd in deze religieuze gemeenschappen en dragen ze vaak bij aan hun werk.

Fa'afafine en Fa'afatama worden sociaal erkend, ook al genieten ze nog geen wettelijke erkenning. Hun relatie met de wet is vrij complex. Hoewel seksuele handelingen tussen mensen van hetzelfde geslacht strafbaar zijn volgens de Samoaanse wet, leven fa'afafine en fa'afatama buiten deze wetten.

Lees hier meer over fa'afafine en fa'afatama.

5. Kathoey (Thailand)

Thailand staat bekend als een van de meest accepterende landen voor leden van de LGBTIQ+-gemeenschap. De term "Kathoey" omvat een breed scala aan identiteiten. Het kan verwijzen naar vrouwelijke cisgender homoseksuele mannen, maar het kan ook verwijzen naar transvrouwen.

Historisch gezien erkende de Thaise cultuur vier geslachten : mannelijk, vrouwelijk, Bhatobyanjuanaka (wat in moderne termen intersekse kan betekenen) en Pandaka ( waarvoor geen modern Engels equivalent bestaat ). In tegenstelling tot de andere blogposts werd Thailand niet gekoloniseerd door westerse machten, dus de westerse waarden, met name die met betrekking tot gender, werden niet aan de inheemse bevolking opgedrongen.

Kathoey worden over het algemeen gevierd en breed geaccepteerd in de Thaise cultuur, vooral in grote steden. Dit kan deels worden toegeschreven aan de wijdverbreide praktijk van het Theravada-boeddhisme. Volgens hun overtuigingen hebben Kathoey meer aanzien in de Thaise samenleving, omdat ze kunnen communiceren met zowel mannelijke als vrouwelijke geesten.

Ondanks dat ze openlijk geaccepteerd worden in de Thaise maatschappij, hebben Kathoey problemen. Bijvoorbeeld, het aantal gevallen van HIV is hoog en veel Kathoey zijn sekswerkers vanwege economische factoren, waaronder discriminatie in het onderwijs en bij het aannemen van personeel. In sommige gevallen zijn Kathoey ook slachtoffer van haatmisdrijven. Bovendien erkent Thailand nog steeds geen koppels van hetzelfde geslacht en staat het geen legale geslachtsveranderingen toe. Buiten de grote steden van Thailand worden Kathoey-mensen nog steeds neergekeken en worden ze vaak uit hun huizen gezet nadat ze uit de kast zijn gekomen.

Conclusie

Het westerse begrip van gender en seksualiteit is verre van universeel. Overal ter wereld hebben verschillende culturen en samenlevingen genderconcepten die verder gaan dan de genderbinariteit. Het is interessant hoe verschillende culturen terminologieën hebben ontwikkeld die de unieke ervaringen vastleggen van mensen die niet voldoen aan de verwachtingen van het westerse gendersysteem. Deze lijst is zeker niet exclusief. De sociale constructie van gender is precies dat - een maatschappelijk construct, en we hebben nog een lange weg te gaan voordat we echte gendergelijkheid bereiken, en er is veel dat we kunnen leren van de manier waarop andere culturen gender zien.

Genderexpressies en identiteiten die niet passen in de genderbinaire indeling zijn geen nieuwe concepten. In de huidige context is het erg belangrijk om het bestaan van deze identiteiten te erkennen en ze onze kennis van sekse en gender te laten bepalen, of we nu deel uitmaken van de LGBTQ-gemeenschap of bondgenoten zijn.

Uiteindelijk is het wat er van binnen zit dat telt. Wat belangrijk is, is dat we alle mensen respecteren, ongeacht hoe ze zich identificeren, wat hun voornaamwoorden zijn of hoe ze zichzelf uiten.

Het is belangrijk om te onthouden dat deze identiteiten niet alleen de lokale termen zijn voor identiteiten in de LGBTIQ+-paraplu. Dit zijn identiteiten die al eeuwen, en zelfs millennia, bestaan, dus het is belangrijk dat we ze met respect behandelen en dat we voorzichtig zijn om deze culturen en identiteiten niet toe te eigenen.